Παναγία Πορταΐτισσα

Παναγία Πορταΐτισσα

Τρίτη 28 Μαΐου 2013

Εργάτης του φόβου, του μισθού ή της αγάπης;

Εργάτης του φόβου, του μισθού ή της αγάπης;

Οσίου Ιωάννου της Κλίμακος
 
Η αρχή της μακαρίας ανεξικακίας είναι το να δεχόμαστε τις ατιμίες (αφού μας γίνονται) με πικρία και πόνο ψυχής. Στο μέσον της ανεξικακίας είμαστε, όταν τις δεχόμαστε χωρίς λύπη. Και στην τελειότητα της ανεξικακίας φθάνομε, όταν θεωρούμε τις ατιμίες ως τιμές. Να χαίρεσαι εσύ που είσαι στο πρώτο στάδιο, ενδυναμώσου εσύ που είσαι στο δεύτερο και πλημμύρισε από αγαλλίαση εσύ που είσαι μες στη μακαριότητα του Κυρίου.

Παρατήρησα ελεεινό θέαμα στους οργίλους ανθρώπους που τους συνέβαινε από υπερηφάνεια χωρίς να το καταλαβαίνουν. Συνέβαινε δηλ. να οργίζονται και έπειτα, επειδή έπεφταν στην οργή, να ξαναοργίζονται γι’ αυτό. Και απορούσα βλέποντας ότι προσπαθούσαν να διώξουν το παράπτωμα πάλι. Τους λυπόμουνα βλέποντας ότι θέλουν να νικήσουν την αμαρτία.

Εγώ όμως είδα τρεις μοναχούς που και οι τρεις μαζί δέχθηκαν ατιμία. Και ο πρώτος τη δέχθηκε και σιώπησε. Ο δεύτερος χάρηκε μεν για τον εαυτό του, αλλά λυπήθηκε γι’ αυτόν που τον χλεύασε. Και ο τρίτος, επειδή σκέφθηκε τη βλάβη του πλησίον του, δάκρυσε θερμά. Έτσι μπορούσε να δει κανείς τον εργάτη του φόβου (που φύλαξε δηλ. την εντολή του Θεού από φόβο), τον εργάτη που ήταν άξιος μισθού και τον εργάτη της αγάπης.

_________________

«...ΓΝΩΣΕΣΘΕ ΤΗΝ ΑΛΗΘΕΙΑΝ ΚΑΙ Η ΑΛΗΘΕΙΑ ΕΛΕΥΘΕΡΩΣΕΙ ΥΜΑΣ.»
(Κατά Ιωάννην Η΄-32)


Ο ΑΓΙΟΣ Νεκτάριος Πενταπόλεως: "πνευματικός ἀγῶνας"

Ο ΑΓΙΟΣ Νεκτάριος Πενταπόλεως: "πνευματικός ἀγῶνας"

Σκοπός της ζωής μας είναι να γίνουμε τέλειοι και άγιοι. Να αναδειχθούμε παιδιά του Θεού και κληρονόμοι της βασιλείας των ουρανών. Ας προσέξουμε μήπως, για χάρη της παρούσας ζωής, στερηθούμε τη μέλλουσα, μήπως, από τις βιοτικές φροντίδες και μέριμνες, αμελήσουμε το σκοπό της ζωής μας.

Η νηστεία, η αγρυπνία και η προσευχή από μόνες τους δεν φέρνουν τους επιθυμητούς καρπούς, γιατί αυτές δεν είναι ο σκοπός της ζωής μας, αποτελούν τα μέσα για να πετύχουμε το σκοπό.
Στολίστε τις λαμπάδες σας με αρετές. Αγωνιστείτε ν’ αποβάλετε τα πάθη της ψυχής. Καθαρίστε την καρδιά σας από κάθε ρύπο και διατηρήστε την αγνή, για να έρθει και να κατοικήσει μέσα σας ο Κύριος, για να σάς πλημμυρίσει το Αγιο Πνεύμα με τις θείες δωρεές.
 
Παιδιά μου αγαπητά, όλη σας η ασχολία και η φροντίδα σ’ αυτά να είναι. Αυτά ν’ αποτελούν σκοπό και πόθο σας ασταμάτητο. Γι’ αυτά να προσεύχεστε στο Θεό.
 
Να ζητάτε καθημερινά τον Κύριο, αλλά μέσα στην καρδιά σας και όχι έξω από αυτήν. Και όταν Τον βρείτε, σταθείτε με φόβο και τρόμο, όπως τα Χερουβείμ και τα Σεραφείμ, γιατί η καρδιά σας έγινε θρόνος του Θεού. Αλλά για να βρείτε τον Κύριο, ταπεινωθείτε μέχρι το χώμα, γιατί ο Κύριος βδελύσσεται τους υπερήφανους, ενώ αγαπάει και επισκέπτεται τους ταπεινούς στην καρδιά.
Αν αγωνίζεσαι τον αγώνα τον καλό, ο Θεός θα σε ενισχύσει. Στον αγώνα εντοπίζουμε τις αδυναμίες, τις ελλείψεις και τα ελαττώματά μας. Είναι ο καθρέφτης της πνευματικής μας καταστάσεως. Όποιος δεν αγωνίστηκε, δεν γνώρισε τον εαυτό του.
 
Προσέχετε και τα μικρά ακόμα παραπτώματα. Αν σας συμβεί από απροσεξία κάποια αμαρτία, μην απελπιστείτε, αλλά σηκωθείτε γρήγορα και προσπέστε στο Θεό, που έχει τη δύναμη να σάς ανορθώσει.
 
Μέσα μας έχουμε αδυναμίες και πάθη και ελαττώματα βαθιά ριζωμένα, πολλά είναι και κληρονομικά. Όλα αυτά δεν κόβονται με μια σπασμωδική κίνηση ούτε με την αδημονία και τη βαρειά θλίψη, αλλά με υπομονή και επιμονή, με καρτερία, με φροντίδα και προσοχή.
Η υπερβολική λύπη κρύβει μέσα της υπερηφάνεια. Γι’ αυτό είναι βλαβερή και επικίνδυνη, και πολλές φορές παροξύνεται από το διάβολο, για ν’ ανακόψει την πορεία του αγωνιστή.
Ο δρόμος που οδηγεί στην τελειότητα είναι μακρύς. Εύχεστε στο Θεό να σάς δυναμώνει. Να αντιμετωπίζετε με υπομονή τις πτώσεις σας και, αφού γρήγορα σηκωθείτε, να τρέχετε και να μη στέκεστε, σαν τα παιδιά, στον τόπο που πέσατε, κλαίγοντας και θρηνώντας απαρηγόρητα.
Αγρυπνείτε και προσεύχεστε, για να μην μπείτε σε πειρασμό. Μην απελπίζεστε, αν πέφτετε συνέχεια σε παλιές αμαρτίες. Πολλές απ’ αυτές είναι και από τη φύση τους ισχυρές και από τη συνήθεια. Με την πάροδο του χρόνου, όμως, και με την επιμέλεια νικιούνται. Τίποτα να μη σας απελπίζει.

Από την "ΦΩΝΗ ΤΩΝ ΠΑΤΕΡΩΝ" της Ιεράς Μονής Παρακλήτου
Ωρωπού Αττικής.

Ἡ δοκιμασία τοῦ λογικοῦ

δοκιμασία τοῦ λογικοῦ

Φώτιος Κόντογλου - Ἀνέστη Χριστός !

Ἡ πίστη τοῦ χριστιανοῦ δοκιμάζεται μὲ τὴν Ἀνάσταση τοῦ Χριστοῦ σὰν τὸ χρυσάφι στὸ χωνευτήρι. Ἀπ᾿ ὅλο τὸ Εὐαγγέλιο ἡ Ἀνάσταση τοῦ Χριστοῦ εἶναι τὸ πλέον ἀπίστευτο πράγμα, ὁλότελα ἀπαράδεκτο ἀπὸ τὸ λογικό μας, ἀληθινὸ μαρτύριο γιὰ δαῦτο. Μὰ ἴσια-ἴσια, ἐπειδὴ εἶναι ἕνα πράγμα ὁλότελα ἀπίστευτο, γιὰ τοῦτο χρειάζεται ὁλόκληρη ἡ πίστη μας γιὰ νὰ τὸ πιστέψουμε. Ἐμεῖς οἱ ἄνθρωποι λέμε συχνὰ πὼς ἔχουμε πίστη, ἀλλὰ τὴν ἔχουμε μονάχα γιὰ ὅσα εἶναι πιστευτὰ ἀπ᾿ τὸ μυαλό μας. Ἀλλὰ τότε, δὲν χρειάζεται ἡ πίστη, ἀφοῦ φτάνει ἡ λογική. Ἡ πίστη χρειάζεται γιὰ τὰ ἀπίστευτα.

Οἱ πολλοὶ ἄνθρωποι εἶναι ἄπιστοι. Οἱ ἴδιοι οἱ μαθητάδες τοῦ Χριστοῦ δὲν δίνανε πίστη στὰ λόγια τοῦ δασκάλου τους ὅποτε τοὺς ἔλεγε πὼς θ᾿ ἀναστηθῆ, μ᾿ ὅλο τὸ σεβασμὸ καὶ τὴν ἀφοσίωση ποὺ εἶχαν σ᾿ Αὐτὸν καὶ τὴν ἐμπιστοσύνη στὰ λόγια του. Καὶ σὰν πήγανε οἱ Μυροφόρες τὴν αὐγὴ στὸ μνῆμα τοῦ Χριστοῦ, κ᾿ εἴδανε τοὺς δυὸ ἀγγέλους ποὺ τὶς μιλήσανε, λέγοντας σ᾿ αὐτὲς πὼς ἀναστήθηκε, τρέξανε νὰ ποῦμε τὴ χαροποιὰ τὴν εἴδηση στοὺς μαθητές, ἐκεῖνοι δὲν πιστέψανε τὰ λόγια τους, ἔχοντας τὴν ἰδέα πὼς ἤτανε φαντασίες: «Καὶ ἐφάνησαν ἐνώπιον αὐτῶν ὡσεὶ λῆρος (τρέλα) τὰ ῥήματα αὐτῶν, καὶ ἠπίστουν αὐταῖς»...
Βλέπεις καταπάνω σὲ πόση ἀπιστία ἀγωνίσθηκε ὁ ἴδιος ὁ Χριστός; Καὶ στοὺς ἴδιους τοὺς μαθητάδες του. Εἶδες μὲ πόση μακροθυμία τὰ ὑπόμεινε ὅλα; ...Καὶ μ᾿ ὅλα αὐτὰ, ἴσαμε σήμερα οἱ περισσότεροι ἀπὸ μᾶς εἴμαστε χωρισμένοι ἀπὸ τὸν Χριστὸ μ᾿ ἕνα τοῖχο παγωμένον, τὸν τοῖχο τῆς ἀπιστίας. Ἐκεῖνος ἀνοίγει τὴν ἀγκάλη του καὶ μᾶς καλεῖ κ᾿ ἐμεῖς τὸν ἀρνιόμαστε. Μᾶς δείχνει τὰ τρυπημένα χέρια του καὶ τὰ πόδια του, κ᾿ ἐμεῖς λέμε πὼς δὲν τὰ βλέπουμε. Ἐμεῖς ψάχνουμε νὰ βροῦμε στηρίγματα στὴν ἀπιστία μας γιὰ νὰ ἱκανοποιήσουμε τὸν ἐγωϊσμό μας, ποὺ τὸν λέμε Φιλοσοφία καὶ Ἐπιστήμη. Ἡ λέξη Ἀνάσταση δὲν χωρᾶ μέσα στὰ βιβλία τῆς γνώσης μας... Γιατὶ «ἡ γνώση τούτου τοῦ κόσμου, δὲ μπορεῖ νὰ γνωρίσει ἄλλο τίποτα, παρεκτὸς ἀπὸ ἕνα πλῆθος λογισμούς, ὄχι ὅμως ἐκεῖνο ποὺ γνωρίζεται μὲ τὴν ἁπλότητα τῆς διάνοιας».

Ναί, ἐκείνους ποὺ ἔχουνε αὐτὴ τὴν εὐλογημένη ἁπλότητα τῆς διάνοιας, τοὺς μακάρισε ὁ Κύριος, λέγοντας: «Μακάριοι οἱ πτωχοὶ τῷ πνεύματι, ὅτι αὐτῶν ἐστι ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν. Μακάριοι οἱ καθαροί τῇ καρδίᾳ, ὅτι αὐτοὶ τὸν Θεὸν ὄψονται». Καὶ στὸν Θωμᾶ, ποὺ γύρευε νὰ τὸν ψηλαφήσῃ γιὰ νὰ πιστέψῃ, εἶπε: «Γιατὶ μὲ εἶδες Θωμᾶ, γιὰ τοῦτο πίστεψες; Μακάριοι εἶναι ἐκεῖνοι ποὺ δὲν εἴδανε καὶ πιστέψανε».

Ἂς παρακαλέσουμε τὸν Κύριο νὰ μᾶς δώσει αὐτὴ τὴν πλούσια φτώχεια, καὶ τὴν καθαρὴ καρδιά, ὥστε νὰ τὸν δοῦμε ν᾿ ἀναστήνεται γιὰ νὰ ἀναστηθοῦμε κ᾿ ἐμεῖς μαζί του.

Αὐτὴ ἡ ἀνηξεριὰ (ἡ ἄγνοια) εἶναι ἀνώτερη ἀπὸ τὴ γνώση: «Αὕτη ἐστὶν ἡ ἄγνοια ἡ ὑπερτέρα τῆς γνώσεως». Καλότυχοι καὶ τρισκαλότυχοι ἐκεῖνοι ποὺ τὴν ἔχουνε.

Χριστὸς Ἀνέστη!

Ἀμαρτίες Γονέων... (πνευματικός νόμος)

Ἀμαρτίες Γονέων... (πνευματικός νόμος)




«Πριν λίγο καιρό ένας πνευματικός αδελφός μου ανέφερε την περίπτωση ενός γνωστού του ο οποίος ήταν άπιστος αλλά κάποια στιγμή διαπίστωσε ότι στην προσωπική του ζωή καθώς και στις ζωές των αδερφών του όλα τα πράγματα πήγαιναν από το κακό στο χειρότερο με χίλια δυο αξεπέραστα προβλήματα! Κάποια στιγμή προβληματίσθηκε και ζήτησε να δει τον χαρισματικό πνευματικό, του δικού μου πνευματικού αδελφού για να τον ρωτήσει γιατί όλα πάνε τόσο άσχημα. Αφού τον συνάντησε και τον ρώτησε ο χαρισματικός πνευματικός του απάντησε «παιδί μου, αυτό που θα σου πω θα σε πονέσει αλλά πρέπει να σου το πω : ο παππού σας έχει αφήσει ορφανά γι' αυτό συμβαίνουν όλα! Να κάνετε δωρεές σε ορφανοτροφεία...». Ο κύριος αφού γύρισε στο χωριό και ρώτησε τον πατέρα του επιμένοντας έμαθε ότι όντως ο παππούς του είχε σκοτώσει στον εμφύλιο έναν παπά και άφησε την παπαδιά με 9 ορφανά! Τότε συγκλονίστηκε και άλλαξε ζωή ακολουθώντας πρώτα-πρώτα την συμβουλή του χαρισματικού πνευματικού.»

Δεσποτοκρατικοὶ Ἐπικοινωνιακοὶ Θεατρινισμοί

Δεσποτοκρατικοὶ Ἐπικοινωνιακοὶ Θεατρινισμοί
Posted: 11 May 2013 03:26 AM PDT

οι Δεσποτοκρατικοι Επικοινωνιακοι Θεατρινισμοι 
δεν Μπορουν πλεον να μας Εξαπατησουν

Σεραφείμ, Σεραφείμ... ἐπὶ τέλους μόνον «ἑνός ἐστιν χρεία»
γραφει ο Λαυρεντιος Ντετζιορτζιο, συγγραφεας-εκδοτης, προεδρος 
της Φιλορθοδοξου Ενωσεως «Κοσμας Φλαμιατος»

Δύστηνο καὶ ἑωσφορικὸ τὸ ἄρτι ἐπιχειρούμενο στρατήγημα τοῦ Πειραιῶς Σεραφεὶμ Μεντζελοπούλου· στρατήγημα-βεγγαλικό, στρατήγημα-πομφόλυγα, στρατήγημα-θεατρικό, στρατήγημα-ἐπικοινωνιακό, στρατήγημα-ὕπουλο, ἐν τέλει στρατήγημα-ἀβανταδόρικο τοῦ Οἰκουμενισμοῦ!!!
Ζητᾶ ὁ Πειραιῶς Μεντζελόπουλος ἀπὸ τὸν Ἀθηνῶν Ἱερώνυμο Λιάπη καὶ τὴν Ἱεραρχία τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος νὰ συγκληθεῖ Τοπικὴ Σύνοδος, προκειμένου αὐτὴ νὰ καταδικάσει τὸν Οἰκουμενισμό. Ἀλλὰ ποία Ἱεραρχία θὰ τὴν συγκαλέσει καὶ ποία Σύνοδος θὰ καταδικάσει τὸν Οἰκουμενισμό; Αὐτὴ γιὰ τὴν ὁποίαν ὁ ἴδιος, ποὺ αἰτεῖται τὴν σύγκλησή της καὶ τὸν σκοπό της, καταγγέλλει ὅτι:
«...ὁ Οἰκουμενισμός ἔχει αἰχμαλωτίσει μέ ἁλυσίδες καί δεσμά ὅλες σχεδόν τίς τοπικές Ὀρθόδοξες Ἐκκλησίες καί τίς Ἱεραρχίες τους, οἱ ὁποῖες λατινοφρονοῦν καί οἰκουμενίζουν μέ φωτεινές ἐξαιρέσεις τά Σεπτά Πατριαρχεῖα τῆς Γεωργίας καί τῆς Βουλγαρίας...»;

Κατὰ τὴν διατύπωση τῆς καταγγελίας του ὁ Πειραιῶς Σεραφεὶμ Μεντζελόπουλος καμμίαν ἀμφιβολία δὲν ἀφήνει ὅτι μεταξὺ τῶν αἰχμαλωτισθεισῶν Ὀρθοδόξων Ἐκκλησιῶν καὶ Ἱεραρχιῶν περιλαμβάνεται καὶ ἡ Ἐκκλησία τῆς Ἑλλάδος ―συμπεριλαμβανομένης βεβαίως καὶ τῆς κατὰ Πειραιὰν Ἐκκλησίας τῆς ὁποίας ὁ ἴδιος προΐσταται―, διότι ρητῶς καὶ περιωριστικῶς ἐκτὸς τῶν αἰχμαλωτισθεισῶν Ἐκκλησιῶν θέτει ―σωστὰ― μόνον τὸ Πατριαρχεῖο Γεωργίας καὶ τὸ Πατριαρχεῖο Βουλγαρίας. Καὶ μάλιστα προσθέτει:

«Ὁ Οἰκουμενισμός, δυστυχῶς, ἐπέτυχε ἐσχάτως τήν ἀθρόα μεταβολή τῆς μακραίωνης καί δισχιλιετοῦς ἁγιοπατερικῆς καί ἱεροκανονικῆς πορείας τόσο τῆς Μητρός ἡμῶν Ἐκκλησίας, τοῦ Σεπτοῦ Κέντρου τῆς Ὀρθοδοξίας, τῆς εὐσεβοῦς πηγῆς τοῦ Γένους, τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου  (ἀπό τό 1964) ὅσων
[sic] καί ἄλλων Αὐτοκεφάλων Ἐκκλησιῶν σέ οἰκουμενιστική στάση ζωῆς. Ἀλλά, καί ἡ Κιβωτός τῆς Ὀρθοδοξίας, τό Περιβόλι τῆς Παναγίας, τό Ἅγιον Ὄρος δέν παρέμεινε ἀλώβητο καί ἀνεπηρέαστο.
»Ὁ Οἰκουμενισμός ἔχει διαβρώσει καί τίς Θεολογικές Σχολές, στίς ὁποίες δέν διδάσκεται πλέον ἡ Ὀρθοδοξοπατερική Θεολογία, ἀλλά ἑδραιώνεται ἀνοικτά, πλέον, μέ τόν πιό πανηγυρικό καί ἐπίσημο τρόπο ἡ οἰκουμενιστική θεολογία».

Ἄρα γνωρίζει πολὺ καλὰ ὁ Πειραιῶς Σεραφεὶμ Μεντζελόπουλος ὅτι, οὕτως ἐχόντων τῶν πραγμάτων, καμμία ἐκ τῶν αἰχμαλωτισθεισῶν Ἐκκλησιῶν δὲν ἔχει τὴν δυνατότητα νὰ συγκαλέσει Ὀρθόδοξη Τοπικὴ Σύνοδο, ποὺ θὰ καταδικάσει τὸν Οἰκουμενισμό, ἀλλὰ μόνον Ληστρικὴ Σύνοδο μπορεῖ νὰ συγκαλέσει, τοπικὴ ἢ «μεγίστη καὶ ὑπερτελῆ», ποὺ θὰ ἀναγνωρίσει τὸν Οἰκουμενισμὸ καὶ θὰ καταδικάσει τὴν Ἁγία Ὀρθοδοξία μας!!!
Ἄλλωστε ὁ Ὅσιος Ἰουστῖνος Πόποβιτς, τὸν ὁποῖον ἐπικαλεῖται ὁ Πειραιῶς γιὰ νὰ βεβαιώσει ὅτι ὁ Οἰκουμενισμὸς εἶναι αἵρεση κατεγνωσμένη, ρητῶς καὶ κατηγορηματικῶς ἠρνεῖτο ―ἤδη ἀπὸ τοῦ 1971― τὴν σύγκληση Συνόδου. Διότι διαπίστωνε καὶ κατήγγειλλε ὁ ἅγιος Πατὴρ ὅτι μία Σύνοδος, ποὺ ὑπὸ τὶς τότε παροῦσες συνθῆκες ―δηλαδὴ τὶς συνθῆκες τοῦ μόλις διακρινόμενου, τότε, ἀπὸ τοὺς πολλοὺς Οἰκουμενισμοῦ― θὰ συγκαλοῦσαν οἱ οἰκουμενιστές, ἀκριβῶς θὰ υἱοθετοῦσε τὸν Οἰκουμενισμό!!! Τί θὰ ἔλεγε σήμερα ὁ ἱερὸς Πατήρ, ποὺ τὰ πάντα εἶναι «γυμνὰ καὶ τραχηλισμένα» μπροστὰ στὰ ἔκπληκτα μάτια μας, τὰ ὁποῖα βλέπουν τὴν μία πτώση τῶν «ἀστέρων» (=Ἐπισκόπων) νὰ διαδέχεται τὴν ἄλλη;

ὰν ὁ Πειραιῶς Σεραφεὶμ Μεντζελόπουλος ἦταν πράγματι εἰλικρινὴς θὰ πίστευε ὄντως αὐτὸ ποὺ γράφει:
«...Τοῦτο ἄλλωστε θά ἀποδείξει ὅτι παραμένωμε ἐπί τῶν ἐπάλξεων καί εἴμεθα συνεπεῖς στούς φρικτούς ὅρκους πού ἐδώσαμε κατά τήν χειροτονία μας...».

Ὡς ἐπίσκοπος εἰς τόπον καὶ εἰς τύπον Χριστοῦ εὑρισκόμενος θὰ ἔπρεπε νὰ πράξει προσωπικῶς―ἄνευ ἐκκλήσεως καὶ παρακλήσεων― τὰ δέοντα κατὰ τὴν ἁγιοΠατερικὴ Διδασκαλία καὶ Πρακτική, ὅπως τὸ ἱερὸ Εὐαγγέλιο καὶ ἡ ἱερὰ Παράδοση ἐπιβάλλουν!... Δηλαδή:

(1) Νὰ καταγγείλει ὄχι μόνον τὴν παναίρεση τοῦ Οἰκουμενισμοῦ ―γιὰ τὸν ὁποῖον ἔχουν εἰπωθεῖ ἐδῶ καὶ δεκαετίες τὰ πάντα ἐξ ἐπόψεως δογματικῆς καὶ ἐκκλησιολογίας― ἀλλὰ μὲ τὸ ἐπισκοπικὸ κύρος του νὰ καταγγείλει ὀνομαστικῶς ἕναν-ἕναν καὶ τοὺς ἐντὸς τῶν Ὀρθοδόξων Ἐκκλησιῶν συγχρόνους καὶ ἐν ζωῇ οἰκουμενιστές, ὅπως λ.χ.:

(α) Τοὺς πατριάρχες Κωνσταντινουπόλεως Βαρθολομαῖο, Ἱεροσολύμων Θεόφιλο Γ΄, Ἀλεξανδρείας Θεόδωρο Β΄, Ἀντιοχείας Ἰγνάτιο, Μόσχας Κύριλλο, Σερβίας Εἰρηναῖο, Ρουμανίας Δανιήλ.

(β) Τοὺς ἀρχιεπισκόπους τῶν αὐτοκεφάλων Ἐκκλησιῶν Ἀλβανίας Ἀναστάσιο, Αὐστραλίας Στυλιανό, Αὐστρίας Μιχαήλ, Βελγίου Παντελεήμονα, Γαλλίας Ἐμμανουήλ, Γερμανίας Αὐγουστῖνο, Ἑλβετίας Ἱερεμία, Ἑλλάδος Ἱερώνυμο, Θυατείρων Γρηγόριο, Ἱσπανίας Πολύκαρπο, Ἰταλίας Γεννάδιο, Κορέας Ἀμβρόσιο, Κύπρου Χρυσόστομο, Μεξικοῦ Ἀθηναγόρα, Μπουένος Ἄιρες Ταράσιο, Ν. Ζηλανδίας Ἀμφιλόχιο, Σιγκαπούρης Νεκτάριο, Σουηδίας Παῦλο, Τορόντο Σωτήριο, Χὸνγκ Κὸνγκ Νεκτάριο· τοὺς ἀρχιεπισκόπους τῶν αὐτονόμων Ἐκκλησιῶν Πολωνίας Σάββα, Ταλλίνης Στέφανο, Τσεχίας Χριστοφόρο, Φιλλανδίας Λέοντα.

(γ) Τοὺς μητροπολίτες ποὺ ἀκολουθοῦν τὸν οἰκεῖο του ἕκαστος οἰκουμενιστὴ πατριάρχη ἢ ἀρχιεπίσκοπο καὶ ἰδιαιτέρως τοὺς Περγάμου Ἰωάννη (Ζηζιούλα), Βολοκολὰμσκ Ἰλλαρίωνα, Δημητριάδος Ἰγνάτιο, Μεσσηνίας Χρυσόστομο, Σύρου Δωρόθεο, Πάφου Γεώργιο, κ.π.ἄ. ἀκόμη...

(2) Νὰ παύσει ἀμέσως τὴν μνημόνευση ὅλων αὐτῶν τῶν αἱρετικῶν ποὺ κηρύττουν «γυμνῇ τῇ κεφαλῇ ἐπ’ ἐκκλησίας τὴν αἵρεσιν» καὶ ἀκόμη νὰ παύσει τὴν μνημόνευση ὅσων αἱρετιζόντων τοὺς μνημονεύουν καὶ κοινωνοῦν μαζί τους.

(3) Νὰ καλέσει Κλῆρο καὶ Λαὸ ν’ ἀκολουθήσουν τὸ παράδειγμά του ―ἄλλωστε μεγάλο μέρος τοῦ λογικοῦ ποιμνίου τοῦ Θεοῦ ἤδη εὑρίσκεται εἰς ἀναβρασμὸ καὶ ἀδημόνως ἀναμένει τὸν ἀληθινὸ Ταγό, ποὺ θὰ τὸν ποιμάνει καὶ θὰ τὸν ὁδηγήσει εἰς τὴν ἔξοδο ἀπὸ τὸν Οἰκουμενισμό, ὡς ὁ Μωϋσῆς ὁδήγησε εἰς τὴν ἔξοδο ἀπὸ τὴν Αἴγυπτο― ὥστε οἱ αἱρετικοὶ καὶ οἱ αἱρετίζοντες νὰ μείνουν χωρὶς ποίμνιο ἢ τὸ ποίμνιό τους νὰ μειωθεῖ δραματικά.

Ἀπὸ ἐκεῖ καὶ πέρα ὁ Κύριος καὶ Θεός μας Ἰησοῦς Χριστὸς θὰ οἰκονομήσει ―ὅπως πάντα― τὴν στρατευομένη Ἐκκλησία Του. Ἀπὸ ἐμᾶς ἐκεῖνο ποὺ χρειάζεται εἶναι νὰ ἐκδηλωθεῖ ἐμπράκτως ὁ ἔρως ποὺ τρέφουμε ―ἂν τρέφουμε― πρὸς τὸν Κύριο!!! Αὐτὸ μᾶς ζητᾶ καὶ αὐτὸ προσμένει ἀπὸ ἐμᾶς!...

Ἔτσι ὁ Πειραιῶς Σεραφεὶμ Μεντζελόπουλος ―στὴν περίπτωση αὐτὴ καθιστάμενος πλέον αὐτοδικαίως θεοπρόβλητος καὶ λαοπρόβλητος Ταγὸς τῶν ὀρθοδοξούντων, ὅπως ἐπανειλημμένως ἀπὸ τοῦ 2010 τὸν καλοῦμε καὶ τὸν προτρέπουμε νὰ πράξει― ὄχι μόνον δὲν χρειάζεται νὰ παρακαλέσει τοὺς οἰκουμενιστὲς γιὰ τὴν σύγκληση Τοπικῆς Συνόδου, ἡ ὁποία νὰ καταδικάσει τὸν Οἰκουμενισμὸ ―πρᾶγμα ἄστοχο καὶ ἀνέφικτο―, ἀλλὰ ἐν μέσῳ δυναμικῆς καὶ μαζικῆς ἀντιστάσεως κατὰ τῆς παναιρέσεως τοῦ Οἰκουμενισμοῦ θὰ ἐπιβληθεῖ ἐκ τῶν πραγμάτων ἡ σύγκληση ὀρθοδόξου Τοπικῆς Συνόδου, ἡ ὁποία πράγματι θὰ καταδικάσει τὸν Οἰκουμενισμὸ καὶ θὰ ἀποκαταστήσει αὐθεντικὴ καὶ ἀνόθευτη τὴν Ὀρθόδοξη Πίστη τῶν ἁγίων καὶ θεοφόρων Πατέρων μας καὶ θὰ διαφεντεύσει τὴν ἀκεραιότητα τῆς στρατευομένης Ἐκκλησίας τοῦ Χριστοῦ.
Διότι πάντοτε ἔτσι ἔγινε· ἔτσι διεξήχθη ὁ ἀγῶνας κατὰ τῶν αἱρέσεων καθ’ ὅλη τὴν δισχιλιετῆ ἱστορία τῆς ἐπὶ γῆς Ἐκκλησίας Του: καταγγέλλονταν καὶ ἀναιροῦνταν οἱ αἱρετικὲς δοξασίες, ἀπομακρύνονταν οἱ ὀρθόδοξοι ἀπὸ τοὺς αἱρετικούς, ὑφιστάμενοι βεβαίως πάσης φύσεως κακοπάθειες καὶ διώξεις καὶ μαρτύρια καὶ θάνατο· καὶ μὲ αὐτὸν τὸν τρόπο ―μὲ τὴν ἄμεση συμμετοχὴ καὶ τὴν πιεστικὴ ἀπαίτηση τοῦ πιστοῦ λαοῦ τοῦ Θεοῦ― ἡ κατάσταση ὁδηγεῖτο ἀργὰ ἢ γρήγορα εἰς τὶς τοπικὲς ἢ οἰκουμενικὲς Συνόδους, ὅπου καταδικαζόταν ὄχι μόνον ἡ αἵρεση ἀλλὰ καταδικάζονταν καὶ οἱ αἱρετικοί!!! Διότι δὲν ἀρκεῖ νὰ καταδικάζεται ἡ πράξη· πρέπει νὰ καταδικαστεῖ καὶ ὁ αὐτουργὸς γιὰ νὰ ἐξαλειφθεῖ ἡ πράξη! Καὶ ἂν ἡ Σύνοδος δὲν ὀρθοτομοῦσε, γιατὶ ὑπερίσχυαν οἱ αἱρετικοί, τότε αὐτὴ καταγγελλόταν ὡς «ληστρικὴ» καὶ ὁ ἀγῶνας συνεχιζόταν ἕως τὸν θρίαμβο τῆς Ἁγίας Ὀρθοδοξίας μας.
Κριτήριο δὲ γιὰ νὰ κριθεῖ μία Σύνοδος ὀρθόδοξη ἢ ληστρικὴ δὲν ἦταν ὁ ἀριθμητικὸς συσχετισμὸς τῶν συγκρουομένων δυνάμεων, ἀλλὰ ἡ ὀρθοτόμηση τῆς Ἀληθείας Του κατὰ τὸ ἱερὸ Εὐαγγέλιο καὶ τὴν ἱερὰ Παράδοση. Διότι ἐλάχιστοι ἐπίσκοποι ―ἀκόμη καὶ ἕνας― σὺν Χριστῷ ἀποτελοῦν τὴν θεία πλειοψηφία τῆς Ὀρθοδοξίας, ἔναντι εὐαρίθμων καὶ πολυαρίθμων ἐπισκόπων ἄνευ Χριστοῦ ἀποτελούντων τὴν μειοψηφία τῆς πλάνης!

Καὶ ὅταν κατ’ ἄνθρωπον τὸ πρᾶγμα ἔφθανε σὲ ἀδιέξοδο, τότε ἐκδηλωνόταν ἀνοιχτὰ ἡ χάρις καὶ τὸ ἔλεος καὶ ἡ οἰκονομία τοῦ Κυρίου διὰ τῆς ἁγιότητος καὶ τοῦ θαύματος!!! Προϋπόθεση ὅμως αὐτοῦ ἦταν, εἶναι καὶ θὰ εἶναι ὁ πρὸς τὸν Κύριο καὶ Θεό μας Ἰησοῦ Χριστὸν ἔρως, ἐκδηλούμενος ἔστω κι ἀπὸ ἕνα μικρό, ἀκόμη κι ἐλάχιστο, λῆμμα τοῦ πιστοῦ λαοῦ τοῦ Θεοῦ· διότι ἄνευ τούτου οὐδὲν ἐκ Θεοῦ γενέσθαι!... Ἐξ οὗ καὶ ἡ ἀνάγκη τῆς ὁμολογίας καὶ τοῦ αἵματος τῶν μαρτύρων γιὰ τὴν θεμελίωση καὶ ἑδραίωση καὶ κραταίωση τῆς στρατευομένης Ἐκκλησίας τοῦ Χριστοῦ!!!

λλὰ γιὰ νὰ συμβεῖ αὐτό, ὁ Πειραιῶς Σεραφεὶμ Μεντζελόπουλος ―ἢ ὅποιος ἄλλος ἐπίσκοπος― πρέπει νὰ ἀποστεῖ τῆς δεσποτοκρατικῆς ἀντιλήψεως καὶ νοοτροπίας καὶ πρακτικῆς. Πρέπει νὰ ἐπιστρέψει στὸν Σατανᾶ τοὺς πειρασμούς του: τὴν ἐξουσία, τὴν δόξα, τὸν πλοῦτο· πρέπει νὰ ἐπιθυμήσει τὸν νόστο εἰς τὴν Βασιλεία τῶν Οὐρανῶν· πρέπει νὰ μετανοήσει καὶ ν’ ἀκολουθήσει τὸν δρόμο τοῦ Κυρίου πρὸς τὸν Γολγοθᾶ· πρέπει νὰ ἐπιλέξει καὶ νὰ ὑποστεῖ τὸ πάθος του καὶ τὴν σταύρωσή του, γιὰ νὰ ἐπέλθει ἡ ἀνάσταση τοῦ πιστοῦ λαοῦ τοῦ Θεοῦ ἀπὸ τὴν αἵρεση!... Δηλαδὴ πρέπει νὰ ἀρνηθεῖ τὸ δεσποτοκρατικὸ καθεστώς, τὴν ἐξουσιολατρεία καὶ ἐξουσιοκρατία ποὺ αὐτὸ συνιστᾶ καὶ νὰ ζητήσει συγγνώμη ἀπὸ τὸν λαὸ τοῦ Θεού, γιὰ ὅλες τὶς δολιχοδρομίες του καὶ γιὰ ὅλους τοὺς ἐπαμφοτερισμούς του!...
Δυστυχῶς ὁ Πειραιῶς Σεραφεὶμ Μεντζελόπουλος δὲν μπορεῖ νὰ ἀποστεῖ τῆς δεσποτοκρατικῆς ὑποστάσεώς του, προσχωρώντας εἰς τὴν Ἀποτείχιση ἀπὸ τοὺς αἱρετικοὺς καὶ αἱρετίζοντες τῆς συντεχνίας του, διότι καμμίαν ἄλλην ὑπόσταση δὲν ἔχει ―καθὼς γαλουχήθηκε ἐντὸς αὐτοῦ καὶ ἐκπαιδεύθηκε διὰ νὰ ὑπηρετήσει αὐτὸ καὶ μετῆλθε μεθοδεῖες γιὰ νὰ εἰσέλθει στὶς τάξεις τοῦ δεσποτοκρατικοῦ καθεστῶτος, πραγματοποιῶν τὴν ὑπαρξιακὴ φαντασίωσή του― γι’ αὐτὸ καὶ ὁ ἴδιος ἀναφέρει ἀντιφάσκων εἰς ἑαυτόν:

«Ὅθεν, Μακαριώτατε Ἅγιε Πρόεδρε, Σεβασμιώτατοι Ἅγιοι Συνεπίσκοποι, οὕτω ποιοῦντες μέγα καλό θά προξενήσωμε στήν Ἁγία Ὀρθοδοξία μας, στό Ἔθνος μας, στόν περιούσιο λαό τοῦ Θεοῦ καί μεγάλη χαρά θά γίνη στόν Οὐρανό καί στήν γῆ. Τό δέ μνημόσυνο μας θέλει μείνει στόν αἰῶνα, τῶν ὀνομάτων μας γραφομένων ἐν Βίβλῳ Ζωῆς, συγχωρουμένων τῶν ἁμαρτιῶν μας. Ἄς βαδίσουμε ἑνωμένοι στόν ἀγῶνα τῆς Ὁμολογίας τῆς Πίστεως καί εἴμεθα πεπεισμένοι ὅτι ὁ Οἰκουμενισμός “οὐ” κατισχύσει τῆς Ἐκκλησίας, κατά την ἀψευδῆ ρῆσιν τοῦ Κυρίου μας, “πύλαι Ἅδου οὐ κατισχύσουσιν αὐτῆς”. Ἄς τολμήσουμε, Μακαριώτατε Δέσποτα, Σεβασμιώτατοι καί περιπόθητοι ἅγιοι Ἀδελφοί, νά σπάσωμε τά οἰκουμενιστικά δεσμά, νά βγοῦμε ἀπό τήν οἰκουμενιστική φυλακή καί νά ἀπελευθερωθοῦμε ἀπό τήν αἰχμαλωσία τῆς παναιρέσεως τοῦ Οἰκουμενισμοῦ, τῆ θεία δυνάμει καί Χάριτι τοῦ Ἀναστάντος Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ “ἑπόμενοι τοῖς Ἁγίοις Πατράσι”».

Θαυμᾶστε! μεσσιανικὴ καθηκοντολογία, ἀλαζονικὴ ἰδιοτέλεια, συντεχνιακὴ νοοτροπία· ὅλη ἡ δεσποτοκρατικὴ-κληρικαλιστικὴ ἰδεολογία τοῦ ἐπισκοποκεντρισμοῦ σὲ μίαν παράγραφο. Πουθενὰ ὅμως ὁ προσωπικὸς θεῖος ἔρως καὶ ἡ προσωπικὴ θυσία καὶ ἡ προσωπικὴ προσφορὰ καὶ ἡ προσωπικὴ εὐγνωμοσύνη· εἰς Ἐκεῖνον, ὁ Ὁποῖος μᾶς ἔπλασε καὶ μᾶς κατέστησε πρόσωπα ἀποτυπώνοντάς μας τὴν εἰκόνα Του καὶ παραχωρώντας μας τὸ καθ’ ὁμοίωσίν Του· εἰς Ἐκεῖνον, ὁ Ὁποῖος σαρκώθηκε καὶ ἔπαθε καὶ σταυρώθηκε καὶ ἀναστήθηκε ἐξαγοράζων μὲ τὸ αἷμα Του τὴν σωτηρία μας!...

Στὴν καλύτερη περίπτωση προβάλλεται τὸ ἀρχέτυπο τοῦ μισθωτοῦ· δεσποτοκρατία καὶ «μπαξίσι» ταυτίζονται, γι’ αὐτὸ ἀκόμη καὶ ἀπὸ τὶς «καλύτερες» προθέσεις της ἀπουσιάζει ἡ Ἐκκλησία, δηλαδὴ ὁ Κλῆρος καὶ ὁ Λαὸς τοῦ Θεοῦ!!!

Πειραιῶς Σεραφεὶμ Μεντζελόπουλος ἀκριβῶς τὴν στιγμὴ ποὺ καταγγέλλει τὴν παναίρεση τοῦ Οἰκουμενισμοῦ ὁ ἴδιος ἀσυστόλως αἱρετίζει:

(α) χαρακτηρίζοντας τὴν ἁγιοΠατερικῶς διδαχθεῖσα καὶ ὑποδειχθεῖσα ὑποχρεωτικὴ Ἀποτείχισή μας ἀπὸ τοὺς αἱρετικοὺς ὡς πλάνη καὶ σχίσμα,

(β) θέτοντας ὡς ὅριο μεταξὺ Ὀρθοδοξίας καὶ αἱρέσεως τὴν καινοδοξία τοῦ κοινοῦ ποτηρίου (διακοινωνίας-intercommunio), ἀλλὰ καὶ

(γ) ὀνοματοκρυπτίζων, ἐπιμένων δηλαδὴ θρασυδείλως νὰ μὴν κατονομάζει ἀκόμη καὶ τὴν «ὑστάτη στιγμὴ» ―πρὸ τῆς συγκλήσεως Τοπικῆς Συνόδου ποὺ αἰτεῖται― τοὺς παναιρετικοὺς οἰκουμενιστές!...
Δηλαδή, ἡ αἰτουμένη ὑπὸ τοῦ Πειραιῶς νὰ συγκληθεῖ Τοπικὴ Σύνοδος καλεῖται νὰ καταδικάσει γενικῶς τὴν παναίρεση τοῦ Οἰκουμενισμοῦ καὶ ὄχι τοὺς αἱρετικοὺς οἰκουμενιστές!!! Δηλαδὴ εὐελπιστεῖ νὰ κάνει μιὰ μεγαλοπρεπῆ τρύπα στὸ νερό!
Πῶς ἄλλωστε θὰ μποροῦσε ὁ Πειραιῶς Σεραφεὶμ Μεντζελόπουλος νὰ ζητήσει τὴν καταδίκη τῶν οἰκουμενιστῶν, ὅταν: τὸν μὲν ἀρχιαιρεσιάρχη Κωνσταντινουπόλεως Βαρθολομαῖο Ἀρχοντώνη μνημονεύει καὶ τοῦ περιποιεῖ ἀμετροεπεῖς καὶ δουλοπρεπεῖς καὶ σαχλεπίσαχλες φιλοφρονήσεις· τοὺς δὲ «ξεσαλωμένους» οἰκουμενιστὲς Σύρου Δωρόθεο Πολυκανδριώτη, Μεσσηνίας Χρυσόστομο Σαββᾶτο καὶ Δημητριάδος Ἰγνάτιο Γεωργακόπουλο, ὄχι μόνον ἔχει παλαιόθεν ἐπιστηθίους φίλους ―ἄρα καθένας τους γνωρίζει πολὺ καλὰ τὸν ἄλλον―, ὄχι μόνον συμπροσεύχεται καὶ συλλειτουργεῖ μαζί τους, ἀλλὰ καὶ ἰδιαιτέρως εἰς τοὺς δύο τελευταίους δίκην Πάπα χορηγεῖ «συγχωροχάρτια» καὶ «πιστοποιητικὰ ὀρθοδοξίας»!!!

ξ ὅλων αὐτῶν προκύπτει τὸ καίριο ἐρώτημα: ποία ἡ σκοπιμότητα τοῦ στρατηγήματος ποὺ ὁ Πειραιῶς Σεραφεὶμ Μεντζελόπουλος ἄρτι καὶ ἀσμένως ἐπιχειρεῖ; Ἐκ τῶν πραγμάτων καὶ ἐξ ὅσων ὁ ἴδιος ἀναφέρει, μπορεῖ νὰ ἐξαχθεῖ τὸ συμπέρασμα ὅτι δι’ αὐτοῦ ἐπιχειρεῖται:

(α) Ἡ διαχείριση τῆς παναιρέσεως τοῦ Οἰκουμενισμοῦ ἐντὸς τῶν πλαισίων τοῦ δεσποτοκρατικοῦ καθεστῶτος, οἰκουμενιστικοῦ καὶ «ἀντὶ-οἰκουμενιστικοῦ».

(β) Ὁ περαιτέρω ἐγκλωβισμὸς καὶ ἡ διαιώνιση τῆς παγιδεύσεως τοῦ ἀντὶ-οἰκουμενιστικοῦ χώρου εἰς τὴν ἀτελέσφορη ἀδράνεια καὶ τὴν ἀλυσιτελῆ ἀναμονή, ἀπὸ ἡμερίδος εἰς συνέδριον «καταπονουμένου» καὶ ἐκστατικῶς παρακολουθοῦντος τὶς ἀντιφατικὲς καὶ ἐπαμφοτερίζουσες πιρουέτες τοῦ «ἡγέτου» του Πειραιῶς Σεραφεὶμ Μεντζελοπούλου.

(γ) Ἡ ἐξουδετέρωση τῆς Ἀποτειχίσεως διὰ τῆς καταγγελίας της καὶ κατασυκοφαντήσεώς της ὡς «πλάνης» καὶ «σχίσματος».

(δ) Ἡ ὑπονόμευση τῶν συντελουμένων ἐξελίξεων εἰς τὸν χῶρο τῆς Ἀποτειχίσεως μετὰ τὴν εὐλογία τοῦ Μητροπολίτου Ράσκας καὶ Πριζρένης Σεβασμιωτάτου κ. Ἀρτεμίου πρὸς τὸν π. Εὐθύμιο Τρικαμηνᾶ.

(ε) Ἡ ἐμπέδωση καὶ ἡ ἐπαναβεβαίωση τοῦ ἡγετικοῦ ρόλου ἐπὶ τῶν «ἀντὶ-οἰκουμενιστῶν» καὶ τῆς δεσπόζουσας θέσεως εἰς τὸν ἀντὶ-οἰκουμενιστικὸ χῶρο τοῦ Πειραιῶς Σεραφεὶμ Μεντζελοπούλου, ὥστε νὰ ἐλέγχει καὶ νὰ ἀποδιοργανώνει ὁποιαδήποτε ἀντίσταση κατὰ τοῦ Οἰκουμενισμοῦ ἐντὸς τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας. 

(στ) Νὰ ἑδραιωθεῖ στὸν πιστὸ λαὸ τοῦ Θεοῦ ὅτι ἡ ἁγιοΠατερικῶς διδασκομένη καὶ ὑποδεικνυομένη Ἀποτείχισή μας ἀπὸ τοὺς αἱρετικοὺς καὶ αἱρετίζοντες ἐπισκόπους εἶναι «σχίσμα» καὶ «πλάνη», ὥστε νὰ ἀνακοπεῖ τὸ πρὸς τὴν Ἀποτείχιση παρατηρούμενο κύμα.
(ζ) Νὰ δωθεῖ πίστωση χρόνου στὸν Οἰκουμενισμὸ καὶ τοὺς οἰκουμενιστὲς ―διὰ τῆς ἀνοχῆς τῶν «ἀντὶ-οἰκουμενιστῶν», δίκην προθύμων τσιλιαδόρων― νὰ ὁλοκληρώσουν τὴν ἐπιβουλή τους κατὰ τῆς Ὀρθοδόξου Πίστεώς μας καὶ τὴν ἐπιβολή τους ἐντὸς τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας μας.

Ὡστόσο, ἔστω καὶ ἂν προσκαίρως λειτουργήσει τὸ ἑωσφορικὸ στρατήγημα τοῦ Πειραιῶς Σεραφεὶμ Μεντζελοπούλου ―ὄχι ὡς πρὸς τὴν σύγκληση Τοπικῆς Συνόδου γιὰ τὴν καταδίκη τοῦ Οἰκουμενισμοῦ, πρᾶγμα ἄστοχο καὶ ἀνέφικτο, ἀλλὰ ὡς πρὸς τὴν ἐξαπάτηση τοῦ ὀρθοδόξου πληρώματος τῆς Ἐκκλησίας τοῦ Χριστοῦ, ποὺ εἶναι καὶ ὁ πραγματικὸς στόχος του― τελικῶς θὰ καταστεῖ ἀτελέσφορο καὶ ἀλυσιτελές. Διότι ὁ δρόμος πρὸς τὴν Ἀποτείχιση ἔχει ἤδη ἀνοίξει, οἱ ἐξελίξεις ἔχουν ἤδη δρομολογηθεῖ καὶ τὸν πρὸς τὸν Κύριο καὶ Θεό μας Ἰησοῦ Χριστὸν ἔρωτα οὐδεὶς μπορεῖ νὰ καταπνίξει ἢ νὰ ἐξουδετερώσει· ὅσο βάλλεται τόσο περισσότερο παράφορος καὶ δυνατὸς γίνεται!!!
Ἂς μὴν ξεχνᾶμε αὐτὸ ποῦ εἶπε ὁ Πάπας Εὐγένιος Δ΄ ἀμέσως μετὰ τὸν ἐν Φλωρεντίᾳ καὶ Φερράρᾳ θρίαμβό του, τὴν «ἕνωση» τῶν παπιστῶν μετὰ τῶν Ὀρθοδόξων, ὅταν πληροφορήθηκε ὅτι ὁ Ἐφέσου Μᾶρκος δὲν ὑπέγραψε: «ἐποιήσαμεν οὐδέν»!!!
Διότι πάντοτε θὰ ὑπάρχει ἕνας Μᾶρκος Εὐγενικὸς ―εἴτε ἐπίσκοπος εἴτε ὄχι― ποὺ θὰ ὀρθοτομεῖ τὸν λόγον τῆς Ἀληθείας Του καὶ μὲ παρρησία θὰ ἐκφράζει θυσιαστικὰ τὸ μικρὸ ἢ μεγάλο λῆμμα τοῦ λαοῦ Του!

Καὶ ὁ νοῶν νοείτω!!! Ἀμήν.
ΛΑΥΡΕΝΤΙΟΣ ΝΤΕΤΖΙΟΡΤΖΙΟ

Ο Πνευματικός δεν είναι ούτε ψυχολόγος ούτε ψυχίατρος...

Ο Πνευματικός δεν είναι ούτε ψυχολόγος ούτε ψυχίατρος...



Ὁ Πνευματικὸς εἶναι ἕνα ἄλλο πρόσωπο. Δὲν ἔχει καμμία σχέση μὲ τὶς ἐπιστημονικὲς ἐπιδόσεις στὴ ζωὴ αὐτή. Δὲν ἔχει καμμία πληροφορία ἀπὸ τὶς θεωρίες τοῦ κόσμου. Ἴσως πολλὲς φορὲς νὰ τὶς ξέρει, ἀλλὰ δὲν μπορεῖ νὰ τὶς ἐμπιστευτεῖ, γιατὶ οἱ θεωρίες τοῦ κόσμου ἔχουν καὶ τὶς μεταλλαγές τους καὶ τὶς ἐπιπτώσεις τους. Σήμερα λένε αὐτό, αὔριο λένε τὸ ἄλλο. Τὸ ἔργο τοῦ Πνευματικοῦ πατρὸς θὰ ἔλεγα τελικὰ εἶναι χάρισμα. Δὲν εἶναι ἐκ τοῦ κόσμου τούτου. Ὅπως αὐτὸς ποὺ δωρίζει ἕνα χάρισμα «οὔκ ἐστιν ἐκ τοῦ κόσμου τούτου» ὁ Χριστὸς δηλαδή, ποὺ μὲ τὸ Ἅγιό του Πνεῦμα Χριστοποιεῖ τοὺς ἀνθρώπους, ἔτσι καὶ τὸ χάρισμα ποὺ λαβαίνει ὁ Πνευματικὸς δὲν εἶναι ἐκ τοῦ κόσμου τούτου, δὲν εἶναι ἔργο τῆς ἐπιστήμης καὶ γνώσεως ἐπιστημονικῆς. Γι᾿ αὐτὸ καὶ ἀκολουθεῖ καὶ ἄλλες διαδικασίες.

Πολλοὶ Πνευματικοὶ ἔπεσαν σ᾿ αὐτὴν τὴν πλάνη καὶ νόμισαν ὅτι θὰ προσφέρουν ἔργο Πνευματικὸ μὲ τὸ ν᾿ ἀκολουθήσουν γνωστικὲς μεθόδους τοῦ κόσμου. Καὶ σπούδασαν ψυχολογία καὶ σπούδασαν κοσμικὲς ἐπιστῆμες καὶ μπῆκαν μέσα στὴ διαδικασία τῆς προσφορᾶς καὶ τῆς θεραπείας τῶν ἀνθρώπων καὶ ἐφήρμοσαν μεθόδους ὄχι παραδοσιακούς-ἐκκλησιαστικούς, ὅπως τὶς παραλάβαμε ἀπὸ τὴν δισχιλιετὴ πεῖρα τῆς Ὀρθοδοξίας. Ἀλλὰ ἐφήρμοσαν μεθόδους ἐπιστημονικὲς καὶ στὸ τέλος ἀπέτυχαν.

Γνώρισα κάποιον Πνευματικό, ὁ ὁποῖος ἀποδελτίωνε ὅλες τὶς πράξεις ὅλων τῶν πνευματικῶν του τέκνων. Πῶς κάνουνε μερικὲς φορὲς ὁρισμένοι ἄνθρωποι ποὺ φτιάχνουν καρτέλα καὶ ξέρουν κάθε φορὰ ὅταν ἔρθει ὁ ἐξομολογούμενος, τί ἔχει πράξει στὸ παρελθόν, βγάζει τὴν καρτέλα καὶ προσθέτει ἢ ἀφαιρεῖ στοιχεῖα ποὺ ἀναφέρει ὁ ἐξομολογούμενος. Μέθοδος καὶ μεθόδευση δηλαδὴ σπάνια. Αὐτὸς ὁ ἄνθρωπος τελικὰ ἔφτασε νὰ βλάπτει τοὺς ἐξομολογουμένους καὶ βλάφτηκε καὶ ὁ ἴδιος καὶ ἀσθένησε καὶ παρ᾿ ὀλίγο νὰ πεθάνει, ἀπὸ τὴν μεθοδολογία ποὺ χρησιμοποίησε τὴν ἐπιστημονικὴ καὶ τὴν κοσμική.

Ἡ Πνευματικὴ πατρότης εἶναι γέννημα τῆς Ἐκκλησιαστικῆς ζωῆς. Ἕνας Πνευματικὸς Πατὴρ δὲν μπορεῖ νὰ γεννηθεῖ ἔξω ἀπὸ τὴν Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία. Αὐτὸς θὰ εἶναι ὁ,τιδήποτε ἄλλος πατέρας, ἐκτὸς ἀπὸ Πνευματικὸς Πατέρας.

Καὶ ἔχουμε τέτοιους πατέρες, εἴτε λέγονται Ἐθνοπατέρες, εἴτε λέγονται Ἀποστολικοὶ Πατέρες, εἴτε λέγονται Φυσικοὶ Πατέρες. Δὲν εἶναι ὅμως Πνευματικοὶ Πατέρες.

Ἡ Πνευματικὴ πατρότης, ἐπαναλαμβάνω, προέρχεται ἀπὸ τὴν Ὀρθόδοξη ζωή.

Μπαίνει κανεὶς ἀπὸ τὰ μικρά του χρόνια, μέσα στὴν Ὀρθόδοξη ζωή. Συνηθίζει νὰ κολυμπᾷ μέσα στὴν πεῖρα τῆς ζωῆς αὐτῆς καὶ μὲ τὸν χρόνο καὶ μὲ τὴν τήρηση τῶν ἐντολῶν, μπαίνει στὴ διαδικασία μετὰ τῆς καθάρσεως τῶν ἄλλων. Γνωστὸ εἶναι τὸ κλασσικὸ χωρίο τοῦ Ἁγίου Γρηγορίου: «Εἶναι ἀδύνατον νὰ καθάρεις ἕναν ἄνθρωπο, ἂν δὲν καθαρθεῖς ἐσύ. Εἶναι ἀδύνατον νὰ τὸν φωτίσεις, ἂν δὲν ἔχεις τρόπο καὶ μέσο φωτισμοῦ». Δηλαδὴ πρῶτα καθαρθεῖναι καὶ ὕστερα καθάραι, πρῶτα φωτισθῆναι καὶ ὕστερα φωτῖσαι.

Αὐτὴ εἶναι ἡ μέθοδος τῆς Ὀρθόδοξης ζωῆς γενικά.

Εἰδικώτερα δὲ διὰ τὸ χάρισμα τοῦ Πνευματικοῦ πατρός, ὄχι μόνον αὐτὸς πρέπει νὰ ἔχει αὐτὴν τὴν προετοιμασία, νὰ μπεῖ δηλαδὴ μέσα στὴ διαδικασία τῆς ὑπακοῆς στὶς ἐντολὲς τοῦ Θεοῦ, οἱ ὁποῖες εἶναι ἀπέραντες μέσα στὶς Γραφὲς καὶ ἴσως δὲν μπορεῖ νὰ βγεῖ εἰς πέρας μερικὲς φορές, γιαυτὸ καὶ μπαίνει κάτω ἀπὸ τὴν Πνευματικὴ πατρότητα καὶ αὐτὸς καὶ τηρεῖ τὶς ἐντολὲς τοῦ Πνευματικοῦ πατρὸς αἰσθητὰ γιὰ νὰ μπορέσει κι αὐτὸς νὰ κόψει τὸ θέλημά του, κι ὅπως ἀναφέρει ἕνας Ἅγιος εἶναι κοινὴ πεῖρα τῶν Πατέρων, ὅτι μέσα στὸν ἄνθρωπο κυκλοφοροῦν τὰ ἑξῆς τρία θελήματα:

Τὸ ἕνα θέλημα εἶναι τὸ θέλημα τῆς καρδίας μας, τὸ δεύτερο θέλημα εἶναι τὸ θέλημα τοῦ σατανᾶ καὶ τὸ τρίτο θέλημα εἶναι ἡ σποραδικὴ παρουσία κατ᾿ ἀρχὰς καὶ ἐν συνεχείᾳ τὸ μόνιμο δένδρο, τὸ θαλερό, τοῦ Ἁγίου Πνεύματος. Τοῦ Πνεύματος τῆς Ἁγίας Τριάδος ποὺ ἔρχεται μέσα ἀπὸ τὴν διαδικασία τῆς τηρήσεως τῶν ἐντολῶν. Λέει σ᾿ ἕνα σημεῖο ἡ Γραφή: «Ἐὰν τὰς ἐντολὰς τὰς ἐμὰς τηρήσετε, ἐγὼ καὶ ὁ Πατὴρ εἰσελευσόμεθα καὶ Μονὴ παρ᾿ ἐμοὶ ποιήσωμεν». Ἐγὼ καὶ ὁ Πατὴρ καὶ τὸ Πνεῦμα.

Λέει ἕνας Ἅγιος: Προέλαβε τὸ Πνεῦμα μόλις μπῆκε στὸν κόπο ὁ ἄνθρωπος νὰ θελήσει νὰ τηρήσει τὶς ἐντολὲς τοῦ Θεοῦ, προέλαβε τὸ Πνεῦμα καὶ ἐπισκέφθηκε τὸν ἄνθρωπο καὶ βοηθὸς πλέον τοῦ ἀνθρώπου στὴν τήρηση τῶν ἐντολῶν, περιμένει τὴν ἔλευση τοῦ Πατρὸς καὶ τοῦ Υἱοῦ, ὁπότε βρίσκεται μέσα στὴν ψυχὴ τοῦ ἀνθρώπου ἡ ἐνέργεια τῆς Ἁγίας Τριάδος, μ᾿ ἕναν τρόπο θαυμαστὸ καὶ μὲ ἀρχικὴ πρόθεση νὰ τηρήσουμε τὶς ἐντολὲς τοῦ Θεοῦ. Ἂν δὲν γίνει αὐτό, ἂν δὲν μπεῖ μέσα σ᾿ αὐτὴ τὴν διαδικασία κανείς, μὴν περιμένει νὰ ἔχει ἐμπειρία τοῦ Ἁγίου Πνεύματος καὶ κατὰ συνέπεια δὲν θἄχει τὴν δυνατότητα νὰ βοηθήσει κι᾿ ἕναν ἄλλον ἄνθρωπο.

Μετάνοια κατὰ τοὺς Πατέρες εἶναι ἡ μεταστροφὴ τοῦ νοὸς ἀπὸ τὰ χείρονα στὰ κρείττονα. Ἐὰν δὲν συμβεῖ αὐτὸ δὲν μπορεῖ νὰ γίνει κάθαρση.

Ἡ διαδικασία τῆς καθάρσεως ἀρχὴ ἔχει τὴν μετάνοια. Ἡ μετάνοια εἶναι ἕνα ἔργο ποὺ ξεκινάει ἀπὸ τὴν αἴσθηση τῆς ἀνθρώπινης ἀδυναμίας. Ὅτι ἐγὼ δὲν μπορῶ νὰ ἐκριζώσω τὸ κακό, γι᾿ αὐτὸ καὶ μπαίνω μέσα στὸ Θεό, ὁ ὁποῖος εἶναι δυνατὸς νὰ ἐκριζώσει τὸ κακό.

Λέει ὁ Ἅγιος Μακάριος, ὅτι ἔργο δικό μας εἶναι νὰ πολεμοῦμε τὸν διάβολο καὶ νὰ τὸν ἀντιμαχόμαστε καὶ νὰ ἀντιπαλεύουμε καὶ νὰ ἀντιπολεμούμεθᾳ ἀπ᾿ αὐτόν. Ἔργο τοῦ Θεοῦ εἶναι τὸ ἐκριζῶσαι τὸ κακό. Ἂν δὲν ἔχει κανεὶς αἴσθηση αὐτῆς τῆς ἀδυναμίας του, δὲν μπορεῖ νὰ πιστέψει στὸν Θεό, ὅτι θὰ τὸν κάνει καλά. Καὶ ἡ πεῖρα τῆς παρουσίας τοῦ Θεοῦ ἔρχεται ἀπὸ αὐτὸ τὸ πρᾶγμα ἀκριβῶς.

Ἦρθε κάποιος καὶ μοῦ εἶπε, χωρὶς νὰ καταλάβω τί συνέβη μέσα στὴν ψυχή του, μπαίνει στὸ ἐξομολογητήριο καὶ κάθησε καὶ μοῦ λέει: «Ἐπιτέλους θὰ τὰ πῶ», χαρούμενος,- δὲν μποροῦσε νὰ τὰ πεῖ καὶ ν᾿ ἀναφέρει τὶς ἁμαρτίες του - «ἐπιτέλους τὰ ἔγραψα». Γιατὶ τὴν ὥρα ποὺ ἄρχισε νὰ γράφει τὶς ἁμαρτίες του, ἄρχισε καὶ μέσα του ἡ χαρὰ καὶ ᾖρθε τρέχοντας νὰ πεῖ τὶς ἁμαρτίες του.

Ἡ μετάνοια δηλαδή, ἀρχίζει ἀπὸ τὴν στιγμὴ ποὺ μέσα στὸ νοῦ μας ἀντιλαμβανόμαστε τὴν ἀδυναμία μας καὶ τὴν ἀνάγκη καθάρσεως καὶ μπαίνουμε σ᾿ αὐτὴν τὴν διαδικασία καὶ ἐν συνεχείᾳ τὸ τέλος της εἶναι ἡ συντριβὴ τῆς καρδίας καὶ τὰ ἔργα τῆς μετάνοιας, ποὺ οὐσιαστικὰ εἶναι ἡ προσπάθεια νὰ μὴν ἐπανέλθουμε καὶ πέσουμε ξανὰ στὶς ἁμαρτίες.

Θὰ σᾶς ἀναφέρω πάλι μία γνώμη ἑνὸς Ἁγίου Πατρός: "Ἡ μετάνοια εἶναι ἀνεκτίμητο δῶρο πρὸς τὴν ἀνθρωπότητα. Ἡ μετάνοια εἶναι τὸ θεῖο θαῦμα διὰ τὴν ἀποκατάστασιν ἡμῶν μετὰ τὴν πτῶσιν. Ἡ μετάνοια εἶναι ἔκχυση θείας ἐμπνεύσεως ἐφ᾿ ἡμᾶς, δυνάμει τῆς ὁποίας ἀνυψούμεθα εἰς τον Θεό, τὸν Πατέρα ἡμῶν, ἵνα ζήσουμε αἰωνίως ἐν τῷ φωτὶ τῆς Ἀγάπης Αὐτοῦ. Διὰ τῆς μετανοίας συντελεῖται ἡ θέωσις ἡμῶν, τοῦτο εἶναι γεγονὸς ἀσυλλήπτου μεγαλείου. Ἡ δωρεὰ αὐτὴ κατέστη δυνατὴ διὰ τῆς προσευχῆς τοῦ Χριστοῦ ἐν τῇ Γεθσημανῇ, διὰ τοῦ θανάτου ἐπὶ τοῦ Γολγοθᾶ καὶ διὰ τῆς Ἀναστάσεως".

Εἴδατε ὅλα αὐτὰ βρίσκονται μέσα στὴν Ὀρθόδοξη ζωή. Ἔξω ἀπὸ τὴν Ὀρθόδοξη ζωὴ δὲν μποροῦμε νὰ βροῦμε μετάνοια. Μεταμέλειες ὑπάρχουν, μετάνοιες δὲν ὑπάρχουν. Ἄλλο μεταμέλεια, ἄλλο μετάνοια. Μεταμελήθηκε ὁ Ἀδὰμ ὅταν βγῆκε ἀπὸ τὸν Παράδεισο. Δὲν μετανόησε ὅμως ὅταν προσκλήθηκε ἀπὸ τὸν Θεὸ μέσα στὸν Παράδεισο. Γι᾿ αὐτὸ καὶ ἐπέφερε τὶς συνέπειες στὸ ἀνθρώπινο γένος.

Ὁ Πνευματικὸς ποὺ ἔχει αὐτὴ τὴν ἀρχὴ ἐργάζεται κατ᾿ αὐτὸν τὸν τρόπο καὶ ποὺ τελικὰ δὲν αὐτοκαλεῖται, ἀλλὰ καλεῖται ἀπὸ τὸν ἴδιο τὸν Θεό. Αὐτὸς ὁ Πνευματικὸς μόλις μπαίνει μέσα στὴν γνώση τῆς ἀνθρωπίνης ψυχῆς, μπαίνει σ᾿ ἕνα δίλημμα. Βλέπει τὴν ἐξωτερικὴ γενικὴ ἀποστασία, βλέπει τὴν ἐσωτερικὴ κακοποίηση καὶ βλέπει καὶ τὴν ἀδυναμία διορθώσεως καὶ πάρ᾿ ὅλο ποὺ πολλὲς φορὲς ἀνθρωπίνως ἢ καὶ μὲ τὴν δύναμη τοῦ Ἁγίου Πνεύματος προσπαθεῖ, βλέπει πάρα πολλὲς φορὲς ἀναποτελεσματικότητα στὸ ἔργο του, γι᾿ αυτὸ καὶ μπαίνει στὸ δίλημμα: Νὰ προχωρήσει ἢ νὰ σταματήσει;

Οἱ Ἅγιοι λένε ὅτι εἶναι προτιμώτερο νὰ σῴζεις τὴν ψυχή σου παρὰ νὰ προσπαθεῖς νὰ σῴζεις τοὺς ἄλλους. «Τί γὰρ ὠφελήσει ἄνθρωπον ἐὰν κερδίσῃ τὸν κόσμον ὅλον, ζημιωθῇ δὲ τὴν ψυχὴν αὐτοῦ;»

Ὁ Ἀββᾶς Ἰσαὰκ λέει ὅτι ἐὰν θὰ μπεῖς στὴν ἔρημο νὰ ἐργαστεῖς τὴν Ὀρθόδοξη ζωὴ διὰ τῆς Προσευχῆς, εἶναι χίλιες φορὲς καλύτερο ἀπὸ τὸ νὰ μπεῖς μέσα στὴ ζοῦγκλα τῶν παθῶν, γιὰ νὰ σώσεις ἀνθρώπους.


Καὶ γνωρίζοντας αὐτὰ τὰ μηνύματα καὶ τὶς διδασκαλίες τῶν Πατέρων ἕνας Πνευματικὸς μπαίνει σ᾿ αὐτὸ τὸ δίλημμα.

Τί νὰ κάνει;

Ἀπὸ τὴν μιὰ μεριὰ βλέπει τὶς ἀσθένειες καὶ γνωρίζει ὅτι οἱ ἀσθένειες αὐτές, οἱ περισσότερες ἀπὸ αὐτές, θεραπεία βρίσκουν μόνο μέσα ἀπὸ τὴν διαδικασία ἐπανασυνδέσεως μὲ τὸν Θεὸ τοῦ ἀνθρώπου.



Ὅπως λέει ὁ Ἅγιος Γρηγόριος σ᾿ ἕνα σημεῖο ὅτι: δὲν ὑπάρχει τίποτε ποὺ νὰ μένει ἀθεράπευτο, ἐὰν μπεῖ μέσα στὸν ἄνθρωπο ὅλος ὁ Χριστός. «Ἐὰν ὅλος εἰσδέξῃς τὸν Χριστὸν πάσας τὰς Χριστοῦ θεραπείας ἐπὶ τὰς σεαυτὸν συνάξεις τῆς ψυχῆς, ἂς κατὰ μέρος ἕκαστος θεθησαύρισαι».

Δὲν θὰ μπορεῖς νὰ βρεῖς ἀλλιῶς θεραπεία, τὴν πᾶσα θεραπεία, ἐὰν δὲν δεχθεῖς μέσα σου ὅλον τὸν Χριστόν. Αὐτὴ εἶναι ἡ διδασκαλία τῶν Πατέρων. Γι᾿ αὐτὸ βλέπετε μερικοὺς Γεροντάδες ποὺ ἔχουν Πνεῦμα Ἅγιον, δὲν ἔχουν ἀσθένειες καὶ σωματικές.

Ἀσφαλῶς θὰ ὑπάρχουν ἀντιρρήσεις ἐδῶ θὰ τὶς συζητήσουμε μετά.

Τί θὰ κάνει λοιπόν;

Κι ἐγὼ προσωπικὰ ἔχω ἔρθει πολλὲς φορὲς σαυτὸ τὸ δίλημμα. Νὰ συνεχίσω ἢ νὰ μὴ συνεχίσω;

Γιατὶ βλέπω τὶς προσωπικές μου ἀδυναμίες. Ὅταν πάω ν᾿ ἀντιμετωπίσω ἕναν ἄνθρωπο ἀνακαλύπτω τὶς δικές μου δυσκολίες. Καὶ ὅταν μάλιστα μὲ ψυχολογικὲς μεθόδους, δηλαδὴ μὲ συζητήσεις, μὲ ἐπιχειρήματα, μὲ ἐξαγορεύσεις κλπ. ποὺ πολλὲς φορὲς ἐπιχειροῦμε στοὺς ἐξομολογουμένους μας, βλέπω αὐτὴν τὴν ἀναποτελεσματικότητα καὶ λέω: Τί συμφέρει νὰ συνεχίσω ἢ νὰ ὑποχωρήσω;

Ὁ Πατὴρ Σωφρόνιος λέει ἕνα τρομακτικὸ ἐδῶ: «Ἐάν, λέει, μπεῖς στὴ διαδικασία τῆς τελείας σταυρώσεως, διὰ τῆς ἀγάπης πρὸς τὸν ἄλλον, ἔστω κὶ ἂν χάνεις μερικὲς φορὲς τὶς ὡραῖες ἐμπειρίες τῆς προσευχῆς, βγαίνεις στὸ ἴδιο ἀποτέλεσμα τῆς σωτηρίας. Γιατὶ ἡ Γραφὴ λέει ἐὰν ἐξαγάγεις ἄξιον ἐξ ἀναξίου οὗτος ὡς τὸ στόμα μου ἐστί.». Σὰν τὸ στόμα μου εἶναι αὐτός..

Ὁπότε βάζουμε τὸν ἑαυτό μας στὸ θέλημα τοῦ Θεοῦ καὶ οὔτε ἀποφασίζουμε ἐμεῖς, ἀλλὰ οὔτε καὶ ἀρνούμαστε καὶ παρατηροῦμε μέσα στὴ διαδρομὴ τῆς πορείας μας σὰν Πνευματικοὶ ἂν τὸ θέλει ὁ Θεὸς νὰ προχωρήσουμε ἢ ὄχι. Κι ἀπὸ τὴν στιγμὴ ποὺ θὰ ἀντιληφθοῦμε ὅτι δὲν τὸ θέλει ὁ Θεὸς καὶ θὰ δώσει τρόπο ὁ Θεὸς νὰ τὸ ἀντιληφθοῦμε, πρέπει νὰ εἴμαστε ἕτοιμοι νὰ ποῦμε: ΣΤΟΠ! Εἶσαι ἀνάξιος νὰ προχωρήσεις. Καὶ ὅποιος προχωρεῖ ἀντιλαμβανόμενος αὐτὴν τὴν ἀναξιότητα, σίγουρα θὰ κάνει πολὺ κακὸ ἀντὶ νὰ κάνει καλό. Γιατὶ ὑπάρχουν καὶ πολλὲς ἐκτροπὲς γύρω ἀπὸ τὸ θέμα αὐτό. Καὶ ἀντὶ νὰ ὠφελήσει καὶ νὰ θεραπεύσει θὰ φτάσει στὴν ἀντίστροφη κατάσταση νὰ βλάψει καὶ νὰ πάει μαζὶ μὲ τοὺς ἐξομολογούμενούς του στὴν κόλαση καὶ ὁ ἴδιος.

Ἑπομένως, λέει, ὁ Πατὴρ Σωφρόνιος, σ᾿ ἕνα ἄλλο σημεῖο, ὅτι χρειάζεται νὰ ἔχουμε μία εὐκτικὴ προσοχή. Μία προσοχή, δηλαδή, ποὺ νὰ συνοδεύεται ἀπὸ τὴν συνεχῆ εὐχή.

Ἀπὸ τὶς λεπτομέρειες ποὺ θ᾿ ἀντιμετωπίσουμε στὸν ἐξομολογούμενο, μέχρι τὰ γενικότερα θέματα ὅλης της ἀνθρωπότητας ὁ Χριστὸς ἀνέλαβε νὰ σώσει τὴν ἀνθρωπότητα χωρὶς νὰ προστρέξει σὲ διδασκαλία πρὸς ὅλους τοὺς ἀνθρώπους.

Ἀλλὰ μὲ τὴν προσευχὴ τῆς Γεθσημανῆς, ποὺ ἦταν ἔμπονη καὶ ἔμπυρη καὶ μὲ τὴν ἀνάληψη τῆς εὐθύνης ὅλων τῶν ἀνθρώπων καὶ τὴν τιμωρία ποὺ ὑπέστη οἰκειοθελῶς χάριν τῶν ἀνθρώπων, ἔσωσε τοὺς ἀνθρώπους καὶ ἔτσι θέλει καὶ τοὺς Πνευματικούς. Ὁ Πνευματικὸς δὲν μπορεῖ ἀλλιῶς νὰ ζήσει καὶ νὰ δώσει ὠφέλεια στοὺς ἀνθρώπους ἂν δὲν μπεὶ μέσα σ᾿ αὐτὴν τὴν διαδικασία τῆς θυσίας.

Καὶ εἶναι μία μεγαλειώδης κατάσταση αὐτή, ὅταν ἀρχίζουμε ν᾿ ἀντιμετωπίζουμε τὸν ἄνθρωπο ξεκινώντας ἀπὸ τὸ συμφέρον τοῦ ἐαυτοῦ μας, χωρὶς πρόθεση νὰ θυσιαστοῦμε γιὰ τὸν ἄλλον σὲ κάθε στιγμή, εἴτε μέρα εἶναι, εἴτε νύκτα, εἴτε μὲ τὴν παρουσία τοῦ ἄλλου, εἴτε μὲ τὴν ἀπουσία τοῦ ἄλλου διὰ τῆς προσευχῆς, ἂν δὲν ὑπάρχει αὐτὴ ἡ πρόθεση, ἂν δὲν ὑπάρχει αὐτὴ ἡ τόλμη νὰ μπεῖ μέσα σ᾿ αὐτὴν την θυσία, σίγουρα δὲν θὰ μπορέσει νὰ κάνει δουλειά.

Γιατὶ μέσα στὸν Πνευματικὸ Πατέρα ὑπάρχουν δυὸ στοιχεῖα: Τὸ ἕνα στοιχεῖο εἶναι τὸ χάρισμα τῆς ἱερωσύνης, ποὺ φέρει καὶ τὴν δυνατότητα τῆς θεραπείας καὶ τὸ ἄλλο στοιχεῖο εἶναι ἡ προσωπικὴ μετοχὴ στὴν χάρη ποὺ φέρει καὶ μέσῳ τῆς ἱερωσύνης, ἀλλὰ καὶ μέσῳ τῆς πίστεώς του στὸν Θεό. Ἐὰν τὸ χάρισμα τῆς ἱερωσύνης συνοδεύεται μὲ τὴν ῥᾳθυμία τοῦ πνευματικοῦ, ὅταν θὰ ἐξομολογεῖται, ὁ ἄλλος θ᾿ ἀπαλλάσσεται μὲν ἀπὸ τὶς ἐνοχές, δὲν θὰ οἰκοδομεῖται ὅμως στὴν πνευματικὴ ζωή. Ὁπότε θὰ εἶναι, κάθε μέρα καὶ κάθε ὥρα, εὔκολη λεία τοῦ διαβόλου, κάθε ἄνθρωπος, ἔστω καὶ ἂν καθαίρεται.

Σκοπὸς τοῦ Πνευματικοῦ δὲν εἶναι μόνον ν᾿ ἀντιληφθεῖ τὶς ἁμαρτίες τοῦ ἀνθρώπου, οὔτε εἶναι μόνο νὰ διαβάζει τὴν εὐχή, νὰ τοῦ συγχωροῦνται οἱ ἁμαρτίες του.

Σκοπὸς τοῦ Πνευματικοῦ εἶναι, νὰ προσπαθήσει μὲ τὴν προσωπικὴ ἐμπειρία, τὴν φυσικὴ καὶ τὴν πνευματικὴ ποὺ ἀποκτᾷ μέσα ἀπὸ τὴν δική του βίωση, τὴν πνευματική, νὰ μπορέσει νὰ βοηθήσει τὸν ἄνθρωπο νὰ βρεῖ τὸν Θεό, νὰ συναντηθεῖ μὲ τὸν Θεὸ καὶ νὰ γίνει μέτοχος τῶν ἀγαθῶν τοῦ Θεοῦ.

Αὐτὴ ἡ δυνατότης δὲν μπορεῖ ἀνθρωπίνως νὰ ἐπιτευχθεῖ.

Θὰ ἔρθει ἐπὶ παραδείγματι μέσα στὸ νοῦ τοῦ ἀνθρώπου ἡ διάκριση καὶ ἡ διείσδυση, ὥστε νὰ μπεῖ καὶ νὰ κατανοήσει στὸ βάθος τὸν ἄνθρωπο;

Ἀνθρωπίνως εἶναι ἀδύνατον.



Μπορεῖ ἐξωτερικὰ κάτι ν᾿ ἀντιληφθεῖ ἀπὸ τὶς ἐξαγορεύσεις. Σκοπὸς εἶναι νὰ ἔχει ἕνα χάρισμα, μία δυνατότητα νὰ μπεῖ στὸ βάθος τοῦ ἀνθρώπου καὶ νὰ τοῦ ἀποκαλύψει καὶ ἀνακαλύψει ἐκεῖνα τὰ βάθη, ποὺ οὔτε ὁ ἴδιος τὰ ἔχει προσεγγίσει ποτὲ καὶ μὲ ἐπιμονὴ τὰ ἀρνεῖται καὶ τὰ ἀπωθεῖ στὸ ὑποσυνείδητο, φοβούμενος οὔτε καὶ νὰ τ᾿ ἀγγίξει. Καὶ τοῦτο ἐδῶ εἶναι ἔργο τοῦ Πνευματικοῦ, νὰ βγάζει τὸν δειλὸ ἄνθρωπο ἀπὸ τὸ βάθος ποὺ συσπειρώνει ὅλες τὶς δυνάμεις του, στὸ βάθος τοῦ ὑποσυνείδητου, νὰ τον βγάλει στὴν ἐπιφάνεια καὶ νὰ τὸν θεραπεύει μὲ τὴν Χάρη τοῦ Θεοῦ καὶ νὰ τὸν ὁδηγεῖ σὲ μία Θεογνωσία τέτοια, ποὺ νὰ τοῦ δίνει τελικὰ τὴν χαρά, τὴν εἰρήνη, τὴν εὐτυχία, μέσα στὸ βάθος τῆς καρδιᾶς του.

Ἐὰν δὲν ὑπάρχει λοιπὸν αὐτὴ ἡ Ἀγάπη, ἡ θυσιαστικὴ Ἀγάπη, εἶναι ἀδύνατον νὰ μπορέσει κανεὶς νὰ βοηθήσει τὸν ἄνθρωπο. Ἡ Ἀγάπη λέει ὁ Πατὴρ Σωφρόνιος μεταφέρει τὴν ὕπαρξη τοῦ ἀγαπῶντος προσώπου, εἰς τὸ ἀγαπώμενο ὂν καὶ οὕτως ἀφομοιώνει τὴν ζωὴ τοῦ ἀγαπώμενου. Ἡ Ἀγάπη ἔχει δυνατότητα νὰ μεταφέρει ἀπὸ τὴν καρδιὰ τοῦ ἀγαπῶντος στὴν καρδιὰ τοῦ ἀγαπώμενου νὰ μεταφέρει τὴν ἐνέργεια τῆς Θείας Χάριτος, ποὺ οὐσιαστικὰ διὰ τῆς Ἀγάπης ἐμφανίζεται, χωρὶς νὰ βλάπτει τὸ ἄλλο πρόσωπο. Γιατὶ λέει ὅτι τὸ πρόσωπο εἶναι διεισδυτὸν Ἀγάπης. Δηλαδὴ τὸ πρόσωπο ἔχει τὴν δυνατότητα νὰ ἀφομοιώνει αὐτὴν τὴν ἀγάπη, νὰ διαπερνᾷ διὰ τοῦ προσώπου ἡ Ἀγάπη, νὰ εἰσέρχεται στὴν πληγωμένη φύση, χωρὶς νὰ βλάπτει τὴν ἰδιαιτερότητα τοῦ προσώπου καὶ νὰ θεραπεύει καὶ νὰ κοινωνεῖ καὶ νὰ ἐπικοινωνεῖ μὲ τὸν ἄλλον ἄνθρωπο διὰ τοῦ Θεοῦ.

Μ᾿ ἕνα παράδειγμα: Ὅπως ἡ ἀτμόσφαιρα ἔχει τὴν δυνατότητα νὰ ἀφομοιώνει τὸν ἥλιο καὶ νὰ διεισδύει ὁ ἥλιος μέσα ἀπὸ τὴν ἀτμόσφαιρα καὶ νὰ διαπερνᾷ τὶς ἀκτῖνες του σὲ ὅλα τὰ ὄντα, χωρὶς νὰ παθαίνει τίποτα ἡ ἀτμόσφαιρα, ὄχι μόνο δὲν παθαίνει, ἀλλὰ φωτίζεται περισσότερο καὶ ὅπως ἡ ἀκτίνα τοῦ ἡλίου ἀκόμα καὶ μέσα ἀπὸ τὸ νερὸ περνᾷ, χωρὶς τὸ νερὸ νὰ παθαίνει τίποτα, ἔτσι ἀκριβῶς καὶ ἢ Ἀγάπη, ἡ Εὐαγγελικὴ ὅμως Ἀγάπη, τοῦ Θεοῦ ἡ Ἀγάπη, διεισδύει ἀπὸ τὸ ἕνα πρόσωπο στὸν ἄλλο χωρὶς νὰ καταργεῖ τὸ ἄλλο πρόσωπο, χωρὶς νὰ δεσμεύει καὶ χωρὶς νὰ αἰχμαλωτίζει τὸ πρόσωπο, ἀλλὰ νὰ τὸ ἑνώνει Θεοπρεπῶς καὶ νὰ γίνονται ταυτόχρονα δυὸ πράγματα. Νὰ ἑνώνεται ἡ φύσις ἡ μία, γιατὶ οὐσιαστικά, ὅπως εἴπαμε, μία εἶναι ἡ φύσις τοῦ ἀνθρώπου, νὰ ἑνώνεται ἐν Χριστῷ, διατηρώντας τὴν προσωπικὴ ὕπαρξη καὶ ἐλευθερία ποὺ ἔχει ὁ καθένας ἀπὸ ἐμᾶς.

Αὐτὸ εἶναι ἡ Ὀρθόδοξη ἑνότητα.

Ὅλοι οἱ ἄνθρωποι προσπαθοῦν νὰ ἑνωθοῦν καὶ δημιουργοῦν προϋποθέσεις ἑνότητας, ἀλλὰ οἱ προϋποθέσεις ἑνότητας συνήθως καταλήγουν στὴν ἐπιβολὴ τῆς μίας θελήσεως πάνω στὴν ἄλλη καὶ μάλιστα τὴν βίαιη. Ἔχουμε παραδείγματα τὶς δικτατορίες, τὰ ἀπολυταρχικὰ καθεστῶτα, τὰ θρησκευτικὰ καθεστῶτα, προσπαθοῦν διὰ νόμου νὰ ἐπιβάλλουν τὶς θελήσεις τους. Ἔχουμε ἀκόμη καὶ τὰ χριστιανικὰ καθεστῶτα, τὸ ἀπολυταρχικὸ καθεστὼς τοῦ Παπισμοῦ, ποὺ μ᾿ ἕνα τρόπο πρωτοφανῆ στὴν ἱστορία, πολλὰ ἀπολυταρχικὰ καθεστῶτα ἔρχονται καὶ φεύγουν καὶ αὐτὸ δὲν φεύγει καὶ διατηρεῖται καὶ δίνει καὶ τὴν αἴσθηση αὐτῆς τῆς ἐμπειρίας του καὶ σ᾿ ὅλες τὶς Δυτικὲς κοινωνίες καὶ ποὺ πάρ᾿ ὅλο ποὺ πᾶνε νὰ ἐφαρμόσουν δημοκρατικοὺς θεσμούς, γιὰ νὰ ἐπιβάλλουν τάχα στὴν ἀνθρωπότητα ἐλεύθερα καὶ δυναμικὰ τὶς θελήσεις τους, οὐσιαστικὰ δεσμεύουν μ᾿ ἕναν ἄλλο τρόπο δικτατορικὸ τὶς θελήσεις τῶν ἄλλων ἀνθρώπων, ὥστε νὰ κάνουν τοὺς ἄλλους ἀνθρώπους νὰ γράψουν ἀκόμη καὶ βιβλία καὶ νὰ μιλᾶμε γιὰ τὴν τυραννία τῆς σύγχρονης Δημοκρατίας, τῆς σύγχρονης πλειοψηφίας.

Ἡ ἑνότητα τοῦ ἀνθρώπου ἐν Χριστῷ στὴν Ὀρθόδοξη Ζωὴ ἐπιτυγχάνεται μ᾿ ἕνα τέτοιο θαυμαστὸ τρόπο, ὥστε νὰ ἑνώνεται ἡ φύσις καὶ ἑνωμένη ἡ φύσις νὰ ἀποκτᾷ εἰδικές, θὰ λέγαμε ἑνωμένες δυνάμεις μία θέληση, μία καρδία, μία ἀγάπη, μία πορεία, ἕνα συγχνωτισμὸ καὶ ταυτοχρόνως νὰ μὴν βλάπτεται ἡ ἰδιαιτερότητα τοῦ προσώπου.

Αὐτὸ δὲν μπορεῖ νὰ γίνει ἀλλιῶς ἂν δὲν μπεῖ σ᾿ αὐτὴν τὴν διαδικασία τῆς καθάρσεως, νὰ φύγουν τὰ σκουπίδια ποὺ ἔχουν συσσωρευτεῖ στὸ βάθος τῆς ψυχῆς τοῦ ἀνθρώπου, νὰ καθαριστεῖ ἡ φύσις, νὰ μπορεῖ νὰ ἑνωθεῖ ἡ φύσις ἐν Χριστῷ καὶ νὰ διατηρηθεῖ καὶ τὸ πρόσωπο, μὲ ἕναν τρόπο μυστηριακό, αὐτὸν ποὺ ἔχουμε παραλάβει ἐμεῖς ἀπὸ τοὺς Πατέρες μας καὶ τοὺς Ἀποστόλους μας. Καὶ δὲν προσπαθεῖ κανεὶς μὲ ἄλλον τρόπο νὰ ἑλκύσει τὸν ἄλλον σ᾿ αὐτὴν τὴν ἑνότητα, παρὰ διὰ τῆς προβολῆς αὐτῆς τῆς ἀνιδιοτελοῦς καὶ Εὐαγγελικῆς Ἀγάπης.

Ἄλλο νὰ ἐπιβάλλεις τὸ καλὸ καὶ ἄλλο νὰ προβάλλεις τὸ καλὸ καὶ ἄλλο νὰ διεισδύεις δι᾿ αὐτῆς τῆς προβολῆς στὸ βάθος τοῦ ἀνθρώπου, ὅπου θὰ τὸν «ἀναγκάζεις», ἐντὸς εἰσαγωγικῶν, μ᾿ ἕναν ἐλεύθερο τρόπο νὰ ἑνώνεται μαζί σου καὶ μὲ τὸν Θεὸ καὶ νὰ γίνεται ὅλη ἡ ἀνθρωπότητα μία φύσις διατηρώντας τὶς ἰδιαιτερότητές της.

Αὐτὴ λοιπὸν ἡ παράδοση ἡ δισχιλιετὴς ποὺ φέρουμε ἐμεῖς ὡς Ὀρθόδοξοι Χριστιανοὶ δημιουργεῖ καὶ τὴν Πνευματικὴ οἰκοδομή.

Ἐμεῖς σὰν Ὀρθόδοξοι δὲν μποροῦμε νὰ λειτουργήσουμε διαφορετικά, δὲν μποροῦμε νὰ πιέσουμε συνειδήσεις, μποροῦμε ὅμως διὰ τῆς Ἀγάπης νὰ προκαλέσουμε τὸν ἄλλον ἄνθρωπο σὲ κοινὴ ζωὴ καὶ αὐτὴ ἡ κοινὴ ζωὴ συσπειρώνεται στὴ ζωὴ τῆς Ἐκκλησίας μέσα στὸ θυσιαστήριο.

Ἡ Ἐκκλησιαστικὴ Ζωὴ χωρὶς θυσιαστήριο γίνεται κατακερματισμένη. Ἡ Ἐκκλησιαστικὴ Ζωὴ μὲ τὴν πεῖρα τοῦ θυσιαστηρίου, μὲ ὅλα τὰ μυστήρια καὶ μ᾿ ὅλη τὴν προσευχὴ ποὺ παρέδωσαν οἱ Πατέρες εἶναι ἡ ζωὴ μέσα στὸ σῶμα τοῦ Χριστοῦ, ὁπότε εἶναι ζωὴ χαρούμενη, εἶναι ζωὴ εἰρηνική, ἔστω καὶ ἂν πιέζεται ἐκ τῶν ἔξω, ἀπὸ τὶς δυνάμεις τοῦ κακοῦ, ν᾿ ἀλλάξει πορεία.

Κι ἀκολουθώντας αὐτὲς τὶς ἐντολές τοῦ Θεοῦ, ἀποκαλύπτονται, ὅπως εἶπα προηγουμένως, μέσα μας, αὐτὰ τὰ ἰδιώματα τῆς Χάριτος τοῦ Θεοῦ, τῆς ἐνέργειας τῆς Ἁγίας Τριάδος, τῆς δημιουργικῆς ἐνέργειας τῆς Ἁγίας Τριάδος καὶ βλέπουμε στὸ βάθος μας, ὅτι ὁ ἄνθρωπος εἶναι ἕνα Ὂν Θεοειδές, ὅτι εἶναι ἕνα πρόσωπο ποὺ ἔχει μία πρωταρχικὴ ὕπαρξη, εἶναι μία εἰκόνα ποὺ μόνο ἀποκαλύπτεται ἡ ἀξία της, ὅταν ἀντιπαραβληθεῖ πρὸς τὸ πρωτότυπο. Γι᾿ αὐτὸ κι᾿ ἔχει ἀνάγκη τῆς παρουσίας τοῦ πρωτοτύπου, γιὰ ν᾿ ἀξιολογηθεῖ ἡ εἰκόνα Ἀλλιῶς ὅταν ἀπομακρύνουμε τὸ πρωτότυπο, τότε μειώνουμε τὴν ἀξία τοῦ ἀνθρώπου καὶ ἡ μείωση αὐτῆς τῆς ἀξίας τοῦ ἀνθρώπου κάνει τὸν ἄνθρωπο νὰ ἔχει μικρότερη ἀξία κι ἀπὸ τὸ ἄλογο ζῷο.

Καὶ γι᾿ αὐτὸ καὶ σήμερα μία ἐμπειρία τῆς σύγχρονης ζωῆς περὶ τῆς ἀξίας τοῦ ἀνθρώπου, εἶναι αὐτὴ ἀκριβῶς καὶ ἀπ᾿ ἐδῶ μποροῦμε νὰ καταλάβουμε πόσο μακριὰ ἀπὸ τὶς κοινωνίες μας εἶναι ὁ ἀληθινὸς Θεός.


τοῦ Ἀρχιμανδρίτου Μαξίμου Κυρίτση
Απόσπασμα από ὁμιλία που δόθηκε στὴν αἴθουσα
τῆς Θεολογικῆς Σχολῆς τοῦ Ἀριστοτελείου Πανεπιστημίου
Θεσσαλονίκης στὶς 15.12.1997
Πηγή: Γραφείο Τύπου Ιεράς Μητροπόλεως Βεροίας,Ναούσης και Καμπανίας

Η τουρκική περικύκλωση της Ελλάδας και από βορρά

Η τουρκική περικύκλωση της Ελλάδας και από βορρά

 
Από τον κατ' επίφαση κίνδυνο της ψυχροπολεμικής περιόδου στον πραγματικό κίνδυνο του νεο-οθωμανικού δόγματος Νταβούτογλου
Μέχρι πριν από 23 χρόνια, γινόταν λόγος για τον «από βορρά κίνδυνο», με την Ελλάδα να συνορεύει με κομμουνιστικά καθεστώτα. Στην πραγματικότητα όμως, μόνον η Βουλγαρία ήταν ταυτισμένη με την Σοβιετική Ένωση δια του «Συμφώνου της Βαρσοβίας».

Η Αλβανία είχε μια στυγνή δικτατορία, με τον έλεγχό της να βρίσκεται στα χέρια της Ιταλίας, όπου από την εποχή του Μουσολίνι, στον ιταλικό προϋπολογισμό υπήρχε πάντα κονδύλι για τα αλβανικά δρώμενα. Στην δε Γιουγκοσλαβία, παρασκευάζονταν πυρομαχικά για το ΝΑΤΟ (τόσο κομμουνιστής ήταν ο Τίτο). Και αν πάμε πιο ψηλά, και ο Τσαουσέσκου ήταν ένας ελεγχόμενος δικτάτορας, για τον οποίο μάλιστα ο τ. πρόεδρος της Δημοκρατίας Κ. Τσάτσος, είχε γράψει εγκωμιαστικά σχόλια στον πρόλογο του βιβλίου του (στην «κομμουνιστική» Ρουμανία λειτουργούσε ελεύθερος ο Προσκοπισμός!)

Αυτά όλα πέρασαν. Ήταν κίνδυνος κατ’ επίφαση, αφού είναι παγκοίνως γνωστό πως Αμερικανοί, Ρώσοι και Άγγλοι είχαν μοιράσει τις χώρες κατά τα συμφέροντά τους, ο δε Στάλιν είχε συμφωνήσει να βρίσκεται η Ελλάδα υπό βρετανική επιρροή. Χωρίς αυτό να σημαίνει πως οι εντόπιοι κομμουνιστές δεν κατάφεραν πλήγματα κατά της χώρας, ευτυχώς χωρίς ανήκεστη βλάβη.

Τώρα όμως, ήμαστε στα πρόθυρα εμφάνισης πραγματικού κινδύνου από βορρά, με την οσημέραι ισχυροποίηση του ελεγχόμενου από την Τουρκία ισλαμισμού, σε όλες τις χώρες των Βαλκανίων, μηδέ της Σερβίας εξαιρουμένης. Αυτή η πολιτική αποτελεί υλοποίηση του νέο-οθωμανικού δόγματος του κ. Νταβούτογλου, και έχει πολλούς στόχους. Ο κύριος στόχος αποκαλύπτεται από τον κ. Χουσείν Μπαγκτσί, πρόεδρο του τμήματος διεθνών σχέσεων στο Πολυτεχνείο Μέσης Ανατολής στην Άγκυρα:

«Η σημαντική πρόοδος στην Τουρκική διπλωματία στην περιοχή των Βαλκανίων δίνει στη χώρα ισχυρότερη διαπραγματευτική θέση εντός ΝΑΤΟ και Ε.Ε. Η χώρα έχει στηρίξει διεθνείς πρωτοβουλίες σχετικά με περιοχές στα Βαλκάνια που έχουν εκτεθεί σε συγκρούσεις, πολέμους και εθνικές καθάρσεις μετά τη διάλυση της Γιουγκοσλαβίας τη δεκαετία του 1990, και έχει διαδραματίσει ιδιαιτέρως ενεργό ρόλο σε ό,τι αφορά κρίσεις σε Β-Ε και Κοσσυφοπέδιο».

Αυτό είναι ένας από τους στόχους. Ας δούμε και έναν άλλο, που μας ενδιαφέρει άμεσα. Θα μεταφέρω ένα απόσπασμα από κείμενο του διάσημου Αλβανού λογοτέχνη Ισμαήλ Κανταρέ (γεννημένου στο Αργυρόκαστρο): «Η Οθωμανική Αυτοκρατορία φαίνεται πως επανέρχεται με μία διαφορετική μορφή. Σήμερα η Τουρκία προσπαθεί να επιδράσει μέσω του Ισλάμ για να διαμορφώσει την άποψή μας σχετικά με την κοινωνική ζωή», έγραψε στο Φιλοσοφικό γαλλικό περιοδικό "Noor". Και συνεχίζει, αναφερόμενος στον εξισλαμισμό των Αλβανών από τους Οθωμανούς:

«Ένα μέρος του φτωχού πληθυσμού, αναγκάστηκε να αλλαξοπιστήσει με την βία. Κάποιοι άλλοι άλλαξαν στρατόπεδο για οικονομικούς λόγους, κάποιοι άλλοι για ένα άλλο φαινόμενο ακόμα πιο σημαντικό για τους Αλβανούς, αφού μόνο ένας μουσουλμάνος μπορούσε να κρατάει όπλο.

» Ο οθωμανικός ζυγός δεν μας προσέφερε καμία ελευθερία. Σήμερα, μέσω της ισλαμικής θρησκείας, η Τουρκία προσπαθεί και πάλι να επηρεάσει και να διαμορφώσει την αντίληψή μας σχετικά με την κοινωνική ζωή. Η Οθωμανική Αυτοκρατορία φαίνεται πως επανέρχεται υπό μια άλλη μορφή».

Η Τουρκία όμως, δεν χρησιμοποιεί μόνον τον ισλαμισμό, αλλά μετέρχεται και μεθόδους, που αναφέρει ο κ. Κανταρέ. Τον Απρίλιο του 2011, μια εβδομάδα μετά τη διαδικασία της Απογραφής στο Κοσσυφοπέδιο, παρουσιάστηκε το φαινόμενο της αλλαγής της εθνικότητας σε ένα διαφορετικό στρώμα πολιτών με αντάλλαγμα χρημάτων ή μέσω άλλων κινήτρων που προσφέρονταν, προκειμένου να εγγραφούν ως άτομα με τουρκική καταγωγή, ιδίως στην Πριζρένη.

Να ληφθεί υπόψη ότι στην διαδικασία Απογραφής, η οποία εκτελείτο από το Υπουργείο Δημόσιας Διοίκησης, επικεφαλής ήταν ο Mahir Yagcilar, τουρκικής καταγωγής και αρχηγός του τουρκικού κόμματος του Κοσσυφοπεδίου.

Κατά την Απογραφή, τουρκικές ενώσεις διοργάνωσαν ταξίδια στο Κοσσυφοπέδιο από την Τουρκία (την Προύσα, την Κωνσταντινούπολη και την Άγκυρα) προκειμένου να δηλώσουν καταγόμενοι από το Κοσσυφοπέδιο και να δηλωθούν ως Τούρκοι του Κοσσυφοπεδίου. Με τη μέθοδο αυτή, παρουσιάζεται διογκωμένος ο αριθμός της τουρκικής μειονότητας του Κοσσυφοπεδίου».
Ο Μακεδών